« Racisme anti-Noir* ? Connais pas ! »… Etonnant ? Pas tant que ça ! Berne, mars 2000. Nous participons à un séminaire destiné à préparer les plaidoyers des ONG antiracistes de Suisse pour la Conférence régionale européenne prévue à Strasbourg en octobre et préparant elle-même la Conférence mondiale de Durban (Afrique du Sud) contre le racisme, en 2001. Aucun des thèmes d’atelier portant sur des racismes spécifiques ne mentionne le racisme anti-Noir. Oubli ou discrimination ? Palliant à cet intolérable vide, quelques Noirs présents créent avec des Suisses un groupe de travail qui deviendra, dans le cadre des conférences de Strasbourg et de Durban, le Groupe de réflexion et d’action contre le racisme anti-Noir (GRAN). Plus tard, au retour de Durban, en 2002, le GRAN deviendra CRAN, en passant de Groupe à Carrefour.

La reconnaissance de la spécificité anti-Noire n’en est pas moins restée un combat majeur. A Strasbourg, le Forum des ONG européennes ira jusqu’à nier le droit à cette spécificité. Et à Durban, malgré la reconnaissance des enjeux Noirs, la plupart des gouvernements et ONG africaines lutteront formellement en faveur des « personnes d’ascendance africaine » plutôt que contre le « racisme anti-Noir ». Aujourd’hui, même si le CRAN a réussi à imposer en Suisse le terme « racisme anti-Noir », ce travail de mise en visibilité connaît encore des ratés : le premier Rapport fédéral sur le racisme en Suisse (mars 2014), l’a omis, au contraire d’autres racismes spécifiques. Les dix traits suivants marquent le racisme anti-Noir dans sa spécificité¹ :

Le racisme anti-Noir serait-il le racisme premier ? Idéologie jugeant certaines races intrinsèquement supérieures ou inférieures à d’autres, le racisme s’est d’abord nourri de mythes pour sa construction. La Malédiction de Cham, développée dans les exégèses de la Bible, en a constitué le mythe fondateur². Des jalons y avaient déjà amorcé un processus de racialisation des peuples. Car, au sortir du déluge, Noé devient le patriarche de l’humanité et ses trois fils représentent les trois grands groupes de peuples d’alors (Sem pour les Sémites, Japhet pour les Européens et Cham pour les Noirs). Malgré l’absence de hiérarchisation, seule la descendance de Cham sera maudite, condamnée ad aeternam à être au service de la descendance de Sem et Japhet. Bien avant les théories pseudo-scientifiques, ce mythe justifiera une négrophobie juive (détestation des Kushites ou Noirs dans des écrits rabbiniques)³. Elle servira surtout à justifier la traite négrière, d’abord arabe (dès le 6e siècle, générant les premiers stéréotypes anti-Noirs)⁴, puis européenne (dès le 15e siècle, développant un racisme scientifique).

Lorsqu’apparaissent au 18e siècle les théories racistes européennes qui vont hiérarchiser les « races » humaines, c’est la « race » Noire qui va naturellement servir de cobaye scientifique pour faire valoir la « race » par excellence, les Blancs. A partir de ce moment, Blancs et Noirs vont composer un solide binôme qui sera la clé de voûte de l’architecture des constructions racistes.

Mythographie du « peuple élu » (par Dieu) et ouvrage dépositaire du mythe de la Malédiction des Noirs, à travers les exégèses tant juives (ex. Talmud, Middrach) que chrétiennes (textes des Pères de l’Eglise, Origène et St Ambroise) ou islamiques (cf. écrits d’Ibn Khaldun) la Bible est surtout parole de Dieu. Prononcée par Noé, élu de Dieu, la Malédiction est devenue éternelle⁵. Il s’agit là d’une véritable certification divine, présentée comme telle aux Noirs lors de leur évangélisation et islamisation, sans que Dieu ait daigné leur envoyer directement ce message cautionnant leur infériorité congénitale et leur réduction en esclavage. Les répercussions historiques de ces élucubrations seront désastreuses pour les Noirs. Au point que, en Afrique, Bilal est un prénom pestiféré depuis que ce Noir premier muezzin de l’islam, compagnon du prophète, voire cofondateur avec lui de l’islam, est plutôt passé à la postérité comme l’esclave affranchi de Mahomet avant tout⁶.

Le Noir est sans doute le seul être de la terre que tout le monde connaît. Tant les stéréotypes qui lui servent d’identité sont mondiaux, imprégnant les imaginaires aux quatre coins du monde. Le racisme anti-Noir précède le Noir où qu’il aille. L’universalisation du mythe de la Malédiction partagé par les trois religions bibliques (judaïsme, islam et christianisme) ayant façonné les mentalités dans le monde, y est sans doute pour beaucoup.

La stigmatisation originelle des Noirs a en effet vite dépassé l’hémisphère moyen-oriental. En Occident, elle aura une grande résonance grâce à deux emblématiques figures : le Français Joseph de Gobineau (1816-1882), dont l’Essai sur l’inégalité des races humaines a constitué une transmission patrimoniale majeure qui a nourri et forgé le conscient collectif occidental ; et le philosophe allemand Hegel (1770-1831), qui a profondément marqué la pensée occidentale avec son concept de « nègre irrémédiablement primitif », car « vivant dans un état de sauvagerie et de barbarie qui l’empêche de faire partie intégrante de la civilisation »⁷. L’occidentalisation du monde, par la colonisation ou d’autres formes d’hégémonisme (ex. cinéma) fera le reste, de pair avec l’islamisation missionnaire, pour universaliser le racisme anti-Noir.

Le racisme anti-Noir, c’est deux crimes majeurs contre l’humanité, deux holocaustes distincts⁸. D’abord, la traite et l’esclavage des Noirs. Débutés par les Arabes au 7e siècle (jusqu’à nos jours, en Mauritanie et au Soudan), ils dureront plus de douze siècles et s’intensifieront par l’entrée en lice de l’Occident chrétien qui va leur donner, dès le 15e siècle, une ampleur sans précédent. A l’hémorragie des meilleurs éléments déportés ou décimés par les razzias meurtrières et les conditions inhumaines des marches ou de la traversée des mers, s’ajoutent des multiples effets directs et indirects : développement sans précédent des famines et maladies, multiplication et permanence des conflits internes, etc. La géographe Louise-Marie Diop-Maes, estime cet effondrement démographique à 400 millions de morts pour la seule période 1750-18509. Un holocauste auquel la Suisse a participé¹⁰. A l’inverse, la massive et gratuite main-d’œuvre Noire placera définitivement l’Occident sur l’orbite de la prospérité.

Après la traite négrière, l’Afrique va subir un second holocauste avec la sanglante conquête et l’exploitation coloniales. Dépecé et partagé entre puissances européennes, le continent verra immoler des millions de vies africaines qui permettront à ces puissances de s’approprier gratuitement pendant près d’un siècle des matières premières vitales, consolidant leur prospérité. Au Congo belge, sous la férule du roi Léopold II, un génocide fera dix millions de morts¹¹. En Namibie, les Allemands décimeront atrocement les Hereros. Surtout, dans le but d’assurer leur totale mainmise, les colonisateurs vont entreprendre par la violence et le viol des consciences une « mission civilisatrice » qui va annihiler la personnalité africaine.

Toutefois, à la Conférence de Durban, seul le premier holocauste Noir sera reconnu « crime contre l’humanité » et il a été admis « qu’il aurait toujours dû en être ainsi »¹².

Le racisme relève d’abord du visuel. A cet égard, le Noir offre un marqueur sans pareil, comme l’a démontré l’ouvrage de référence de J. H. Griffin, Dans la peau d’un Noir¹⁴. Evoluant dans un univers américain, ce Blanc déguisé en Noir a pu expérimenter « l’œil haineux » du Blanc et être maintenu à distance, regardé sans être vu ou d’emblée traité avec condescendance ou mépris. Sa conclusion : « Ils (les Blancs) ne me jugeaient d’après aucune autre qualité. Ma peau était sombre. (…) »¹⁴. Identifié de visu, le Noir peut être stigmatisé, accusé, jugé et condamné (délit de faciès) sans que soient mises en avant d’autres considérations. Incarnant l’étranger visible, il sera en plus le bouc-émissaire désigné de toute flambée xénophobe.

Par ailleurs, au moyen du visuel, le regard raciste peut à sa guise amplifier ou atténuer l’impact. C’est le jeu des phénomènes subliminaux que produisent les médias audiovisuels en réduisant au maximum le temps d’exposition de l’image valorisante du Noir ; ce temps sera à l’inverse plus long lorsque cette image sera dégradante (procédés supraliminaux)¹⁵. Les images des 4000 morts du 11 septembre 2001 ne montrent – de loin – que des corps chutant des fenêtres alors que celles du génocide rwandais nous exhibent copieusement des corps balayés lentement en close-up par la caméra.

Si Griffin a été traumatisé par son expérience, il a pu au moins en réchapper et revenir à la normale, à son état d’homme Blanc. Par contre, en dépit de tous ses efforts, le Noir reste Noir et ses propriétés permanentes, indéracinablement attachées à son être. Il s’agit d’un paramètre biologique qui échappe complètement au contrôle de la victime. Celle-ci ne l’a pas choisi et ne peut s’en extraire, comme l’a si bien analysé Bassidiki Coulibaly¹⁶.

Un Arabe, un Rom ou un Juif peuvent réussir à se fondre dans les sociétés racistes occidentales ou arabes et ne plus être victimes de préjugés liés à leurs origines. Un Noir reste un Noir, malgré toute l’assimilation dont il peut faire preuve. Les préjugés et représentations dont il est victime ne sont gommables que dans le regard et les perceptions de l’Autre

Le Noir c’est celui qu’on ne décline qu’en négatif d’un positif, en noir-blanc. C’est ce qu’expriment de nombreuses langues des sociétés judéo-chrétiennes ou arabo-musulmanes, référence biblique oblige. Dès le 8e siècle déjà, le mot arabe aabd (pl. aabid), qui signifiait esclave, est devenu synonyme de « Noir ».

En Occident, depuis l’Illiade et l’Odyssée d’Homère, la sémantique anti-Noire véhicule plus systématiquement les images revêtant la valeur la plus négative. Les dictionnaires restituent ainsi le « noir » : « couleur la plus foncée par opposition au blanc et aux autres couleurs ; qui, pouvant être blanc et propre, se trouve sali ; qui est privé de lumière, plongé dans l’obscurité, les ténèbres : assombri par la mélancolie, triste, funèbre ; marqué par le mal, méchant, atroce ; clandestin, illégal ; etc. ». Le contraire ? C’est le blanc, c’est-à-dire évidemment ce qui est clair, immaculé, propre, pur, non-coupable, optimiste, etc.

Le racisme, c’est aussi la volonté de faire refléter en l’autre ce qu’on veut refouler ou ne pas voir en nous. En psychologie et psychanalyse, un profil y correspond. C’est celui du «manipulateur pervers» ou «pervers narcissique», décrits par Marie-France Hirigoyen comme : « des psychotiques sans symptômes, qui trouvent leur équilibre en déchargeant sur un autre la douleur qu’ils ressentent et les contradictions internes qu’ils refusent de percevoir.(...) Ce transfert de douleur leur permet de se valoriser aux dépens d’autrui »¹⁷.

Propulsé par une morale judéo-chrétienne tyrannique et castratrice, le système raciste opère de la même manière. Pris dans le collimateur, le Noir lui tend à son corps défendant et à son détriment un miroir idéal dans lequel le Blanc peut se refléter très positivement, en y projetant une image du Noir très négative et mortifiante. Il suffit, pour s’en convaincre, de lire l’ouvrage de l’Afro-Colombienne Rosa-Amelia Plumelle-Uribe, La férocité blanche¹⁸.

Manipulateur et pervers, le prisme réducteur du système raciste fige ainsi fallacieusement, dans des postures binaires dichotomiques, un Noir dévalorisé face à un Blanc survalorisé :

• Le Noir, malgré ses richesses considérables, incarne désormais le « pauvre » face au « riche », le Blanc prédateur plutôt enrichi en paupérisant le Noir.
• Il est un primitif à « infantiliser » par un Blanc forcément « paternaliste ».
• Etre animal, il n’est qu’« émotivité », comparé à la « rationalité » du Blanc.
• Il est régulièrement réduit au rôle de « conteur » ou de « témoin » de ses réalités, à côté d’un Blanc investi d’office « analyste », « spécialiste » de ces réalités.
• Non-civilisé, il n’est capable que de « tradition orale » face à la « tradition de l’écrit » du Blanc.
• Les « matières premières » de l’un contre les « produits finis » de l’autre, etc.

Jamais racisme n’a connu un renouvellement aussi constant de son discours, par les mythes qu’il véhicule. Au mythe fondateur de la Malédiction des Noirs (ou de Cham) ont succédé d’autres qui, sans se substituer aux précédents, s’y sont plutôt rajoutés. Créés pour donner force à une idéologie correspondante – également sans cesse renouvelée – ils visent à justifier la perpétuation du multiforme processus de désappropriation et d’annihilation des Noirs :

• Le mythe « homme Noir = être sans âme, une bête de somme » (16e s.), qui a justifié l’idéologie esclavagiste et négrière afin de se donner une bonne conscience pendant que s’opérait un génocide démographique
• Le mythe « homme Noir = être sauvage et primitif » (19e s.), qui a justifié l’idéologie coloniale d’infériorisation et d’exploitation, avec un génocide global : physique (Hereros en Namibie, Congo belge), culturel (mission civilisatrice), politique, économique
• Le mythe « Afrique = continent en retard » (années 1960), qui a justifié l’idéologie et les politiques de (sous-) développement conçues au Nord (Banque mondiale et FMI) afin de renforcer les structures coloniales extraverties, avec pour résultat un génocide social (précarisation généralisée, degré zéro de l’éducation, de la santé, etc.)
• Le mythe « Afrique = continent surpeuplé » (années 1970), qui a justifié l’idéologie et des pratiques dénatalistes dans un continent sous-peuplé et traduisant des peurs face à une population mondiale de moins en moins Blanche et de plus en plus Noire, conduisant vers un nouveau génocide démographique
• Le mythe « Afrique = continent pauvre et en voie de disparition » (à partir des années 80), qui a justifié une idéologie humanitaire reconnaissant un « droit d’ingérence » à géométrie variable. Cette idéologie a mené à un génocide moral (mentalité d’assisté, disparition de valeurs majeures comme la dignité, le respect de la vie, la solidarité, etc.)
• Le mythe « Afrique = continent de la mal gouvernance et de la corruption » (depuis les années 90), qui a justifié l’actuelle idéologie récolonisatrice visant à replacer l’Afrique sous un nouveau joug (la « communauté internationale » : ONU, UE, CPI, FMI, etc.). Cette idéologie pourrait mener à une désappropriation définitive des Africains, voire une disparition programmée d’un « peuple maudit sur une terre bénie », ou l’apocalyptique fantasme inavoué de « l’Afrique sans les Africains »¹⁹.

Le triomphe du racisme, c’est son appropriation par la victime. Le phénomène de détestation de soi inoculé au Noir par l’idéologie raciste et ses divers vecteurs (école idéologique coloniale et école a-idéologique post-coloniale notamment), a fini par prendre racine dans les tréfonds de son âme. Portant gravement atteinte à son identité, ce phénomène anéantit sa capacité d’auto-attribution de valeur. Pour l’historien burkinabé Joseph Ki-Zerbo²⁰, depuis que « (…) l’histoire des Nègres leur a été brutalement confisquée », cette prérogative est devenue exogène et non endogène. Par l’effet conjugué de l’islamisation, de l’évangélisation et de la colonisation, l’identité du Noir est ainsi devenue un « prêt-à-porter » importé d’Occident ou d’Orient. C’est un retournement total : l’Africain est enfanté, alors que, selon le même Ki-Zerbo, « l’Afrique a physiquement, biologiquement, intellectuellement et spirituellement, enfanté le monde ».

En dépit de quelques résistances, le Noir est généralement devenu un être dominé convaincu de son infériorité. Aliéné, ce leurre identitaire « peau noire masque blanc »²¹, appelé également Bounty, va diriger le racisme anti-Noir contre lui-même ou contre un autre Noir. Outre l’autodénigrement, l’autodiscrimination ou la perte totale d’estime et d’affirmation de soi, le phénomène de réappropriation du racisme anti-Noir va conduire le Noir à prolonger l’échelle de la hiérarchie des races. Il s’attribuera une valeur selon sa proximité avec le Blanc, notamment à partir des nuances de la couleur de sa peau.

On le voit : nous sommes devant des similitudes avec certains racismes, et en particulier avec le sexisme, sous l’aspect de l’autoracisme. Corollaire du racisme anti-Noir, l’autoracisme anti-Noir est plus qu’un trait spécifique. Il constitue aujourd’hui le cœur du dispositif du système. Interagissant tantôt en ennemis, tantôt en complices, l’auteur et la victime se retrouvent réunis chez la même personne Noire. L’adage « l’ennemi du Noir, c’est le Noir » l’illustre bien. La confusion des rôles est telle qu’elle donne lieu à des auto-stigmatisations, automutilations, voire auto-génocides (ex. Rwanda 1994), stade suprême de l’ensauvagement du Noir par le système raciste colonial.

Elle relève aussi de la psychiatrie. Comme aime à le rappeler l’essayiste Bwemba Bong, « l’Afrique est le plus grand centre psychiatrique du monde »²².

La question est d’importance. Le CRAN l’a déjà inscrite dans ses thèmes de réflexion des 2es Assises sur le racisme anti-Noir en préparation. Car, souvent ignoré ou occulté par les Noirs, l’autoracisme anti-Noir ne met pas seulement à nu un ennemi intime qui rend difficile le combat antiraciste et son impératif de déconstruction. Il rend aussi quasi illusoire la repersonnalisation du Noir, son retour vers lui-même, vers l’ancestral Ubuntu et son credo humaniste (« je suis parce que tu es »), comme l’a crié le poète antillais Aimé Césaire : « L’heure de nous-mêmes a sonné ! ».

Opérationnelle depuis 2009, l’UPAF est une expérience unique en Suisse et en Europe. Ouverte à toute personne, elle cherche à valoriser et à donner une plus grande visibilité aux compétences et à l’expertise africaines. Elle s’affirme aussi comme un espace de transmission intergénérationnel de savoirs et un lieu dynamique à la fois d’intégration des migrants africains et de cointégration avec les Suisses.

Les formations en interculturel développées par l’UPAF soulèvent un intérêt jusqu’en Afrique, au Rwanda, où elles ont été organisées pendant cinq ans. Pointues et novatrices, elles proposent d’utiles clés de compréhension aux professionnels du social et à de simples particuliers. Séminaires thématiques, cours de langues africaines, ateliers d’histoire, formation à l’import-export font également partie des formations, au même titre que de nombreuses conférences-débats, soirées ciné-club, culturelles ou de sensibilisation (aux maladies cardio-vasculaires, aux masques, etc.).

Depuis 2013, un cursus sur plusieurs années, « Learning Africa », met un accent particulier sur les questions identitaires. Car, malgré leur grande diversité culturelle, les Africains partagent les mêmes valeurs identitaires, à la fois ancestrales et universelles de l’Ubuntu, sagesse et philosophie de la vie et du vivre ensemble, résumée dans ce credo : « Je suis, parce que tu es. Tu es, donc je suis. »

En partenariat avec le CRAN, l’UPAF participe régulièrement aux Semaines d’action contre le racisme et à l’animation d’une permanence pour victimes de racisme anti-Noir. Le statut d’établissement d’utilité publique lui a été attribué au début de cette année.

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